Cuando Oswald Spengler, en uno de sus libros menores, caracterizó despectivamente el liberalismo clásico alemán como «un poco del espíritu de Inglaterra en suelo alemán», no hacía más que mostrar la ceguera voluntaria de la escuela de historiadores alemanes militaristas-estatistas, que se negaban a reconocer como verdadero compatriota a cualquier pensador que no formara parte de la «guardia intelectual de la Casa de Hohenzollern».
Al parecer, Spengler había olvidado que Alemania había tenido su Ilustración, y que los ideales de libertad concebidos y propagados en Inglaterra, Escocia y Francia hacia finales del siglo XVIII habían encontrado eco y apoyo en las obras de escritores como Kant, Schiller e incluso el joven Fichte. Aunque en 1899 William Graham Sumner podía escribir que «hoy en día apenas hay una institución en Alemania que no sea el ejército», no es menos cierto que existía una tradición autóctona alemana de pensamiento distinguido y libertario que, en el transcurso del siglo XIX, se había traducido, al menos en cierta medida, en acción. Entre los pensadores que contribuyeron a esta tradición, Wilhelm von Humboldt fue sin duda uno de los más grandes.
Nacido en 1767, Humboldt descendía de una familia Junker que había servido fielmente a los gobernantes de Prusia durante generaciones, hecho que más tarde sorprendería a algunos de los que escucharon al joven Humboldt en una conversación defender apasionadamente la libertad personal. Se educó en Fráncfort del Óder y, más tarde, en Gottingen, que en aquella época era uno de los centros de las ideas liberales en Alemania.
Ideas sobre las constituciones de los Estados
En el verano de 1789, Humboldt emprendió un viaje a París en compañía de su antiguo tutor, Campe, que era un devoto de los philosophes, y que ahora estaba ansioso por ver con sus propios ojos, «los ritos fúnebres del despotismo francés». Sin embargo, su alumno no compartía su entusiasmo por la revolución; pues de lo que Humboldt había presenciado en París y de las conversaciones con Friedrich Gentz (en ese momento partidario de la Revolución francesa) surgió un breve artículo, «Ideas sobre las constituciones de los Estados, ocasionadas por la nueva constitución francesa.»
Este pequeño ensayo, concebido originalmente como una carta a un amigo, es digno de mención por varias razones. En primer lugar, Humboldt parece haber llegado a algunas de las principales conclusiones de Burke, sin estar entonces familiarizado con la obra de éste. Afirma, por ejemplo, que «la razón es capaz, sin duda, de dar forma a un material ya presente, pero no tiene poder para crear un nuevo material... . Las constituciones no pueden injertarse en los hombres como las ramitas en los árboles». Para que un nuevo orden político tenga éxito, es necesario que «el tiempo y la naturaleza» hayan preparado el terreno. Como no ha sido así en Francia, la analogía histórica obliga a responder «no» a la pregunta de si esta nueva constitución tendrá éxito.
Además, este ensayo anticipa una idea central de la tesis de la obra más importante de Humboldt sobre teoría política, que nunca estuvo lejos de su mente cada vez que deliberaba sobre la naturaleza del hombre: la noción de que «todo lo que ha de florecer en un hombre debe brotar de su interior, y no ser dado desde fuera».
A su regreso a Berlín, Humboldt obtuvo un puesto menor en el tribunal. Pero la relativa libertad de pensamiento de la que se había gozado en Prusia bajo el reinado de Federico el Grande estaba siendo sustituida por persecuciones a la prensa y por la intolerancia religiosa; Humboldt no encontraba el ambiente de la vida pública agradable. A ello se sumaba la desgana que sentía por inmiscuirse en la vida de los demás (un sentimiento casi grotescamente fuera de lugar en un «servidor público»). Lo más importante de todo, tal vez, era la nueva concepción que empezaba a formular sobre las funciones legítimas del gobierno, una concepción que prácticamente le obligaba a considerar a los Estados de su tiempo como motores de la injusticia. En la primavera de 1791, Humboldt renunció a su cargo.
Los límites de la acción del Estado
La génesis de su principal obra sobre teoría política, y la que más interesa a los individualistas, se encuentra también en las discusiones con un amigo, Karl von Dalberg, que era partidario del paternalismo estatal «ilustrado» que prevalecía entonces en Alemania. Éste presionó a Humboldt para que expusiera por escrito sus puntos de vista sobre el tema, y Humboldt respondió, en 1792, componiendo su clásico Los límites de la acción del Estado.
Este pequeño libro tuvo posteriormente una gran influencia. Fue importante para dar forma a algunas de las ideas de John Stuart Mill en este campo, e incluso puede haber proporcionado la ocasión inmediata para su Sobre la libertad. En Francia, Laboulaye, el individualista de finales del siglo XIX, le debía mucho a esta obra de Humboldt, y en Alemania ejerció una influencia incluso sobre una mente básicamente antipática como la de von Treitschke. Pero también es un libro que tiene un valor inherente, porque en él se exponen —en algunos casos, creo que por primera vez— algunos de los principales argumentos a favor de la libertad.
Disponible en la Biblioteca Digital Mises: Limits of State Action por Wilhelm von Humboldt
Humboldt comienza su obra señalando que los escritores anteriores de filosofía política se han ocupado casi exclusivamente de investigar las divisiones del poder gubernamental y qué parte debe tener la nación, o ciertos sectores de ella, en el ejercicio de este poder. Estos escritores han descuidado las preguntas más fundamentales: «¿A qué fin debe aspirar todo el aparato del Estado y qué límites deben fijarse a su actividad?». Es esta pregunta la que Humboldt pretendía responder.
«El verdadero fin del hombre —no el que le prescribe la inclinación caprichosa, sino el que le prescribe la razón eternamente inmutable— es el cultivo más elevado y armonioso de sus facultades en un todo. Para este cultivo, la libertad es la primera e indispensable condición». Humboldt comienza así a situar su argumento en el marco de una concepción particular de la naturaleza del hombre, pero hay que señalar que la validez de su argumento no depende de la corrección de su visión del «verdadero fin del hombre». Lo más importante son sus ideas sobre el mecanismo del progreso individual y social, y aquí incluso un utilitarista de mentalidad social como John Stuart Mill podría encontrar instrucción e inspiración.
Para el pleno florecimiento del individuo, afirma Humboldt, se requiere, además de la libertad, una «multiplicidad de situaciones» que, aunque lógicamente es distinta de la libertad, siempre se ha derivado de ella. Sólo cuando los hombres se encuentran en una gran variedad de circunstancias pueden tener lugar esos experimentos de vida que amplían la gama de valores con los que la raza humana está familiarizada. Es a través de la ampliación de esta gama que se pueden encontrar respuestas cada vez mejores a la pregunta: «¿De qué manera exacta los hombres deben organizar sus vidas?»
Una nación libre sería, según Humboldt, aquella en la que «la necesidad continua de asociación con otros impulsaría urgentemente a cada uno a modificarse gradualmente» a la luz de su apreciación del valor de los patrones de vida que otros han aceptado. En una sociedad así, «no se perdería ningún poder ni ninguna mano para la elevación y el disfrute de la existencia humana». Cada hombre, al aplicar su razón a su propia vida y circunstancias, contribuiría a la educación de otros hombres y, a su vez, aprendería de su experiencia. Esta es la visión de Humboldt sobre el mecanismo del progreso humano.
Debe quedar claro, sin embargo, que este perfeccionamiento progresivo de la personalidad individual sólo puede tener lugar bajo un régimen de libertad, ya que «lo que no es elegido por el propio individuo, aquello en lo que sólo se ve limitado y dirigido, no entra en su ser. Permanece ajeno a él, y no lo realiza realmente con energía humana, sino con dirección mecánica». Esta es una de las ideas centrales del libro, y merece ser discutida.
Es una idea que nadie discute cuando se trata de una cuestión de progreso científico. Nadie espera que se produzca un pensamiento científico valioso cuando el científico se ve obligado o restringido en alguna faceta importante de su trabajo. Debe ser libre de desarrollar sus ideas, de acuerdo con las normas autoimpuestas de su profesión, a partir de su propia originalidad. Pero el conocimiento científico es sólo un tipo de conocimiento; hay otros tipos, algunos al menos igual de útiles socialmente. Está el conocimiento que consiste en habilidades y técnicas de producción, y el tipo que, como hemos visto, está incrustado en valores y formas de vida: Además del conocimiento que se adquiere mediante el pensamiento abstracto, existe el tipo de conocimiento que se adquiere mediante el pensamiento práctico y la acción. El argumento de la libertad en la elaboración del conocimiento científico, por tanto, es simplemente un caso especial del argumento de la libertad en general.
Libertad y ciencia
El profesor Michael Polanyi ha descrito los beneficios del «individualismo en el cultivo de la ciencia».
La búsqueda de la ciencia no puede organizarse... de otra manera que no sea concediendo total independencia a todos los científicos maduros. Entonces se distribuirán por todo el campo de los posibles descubrimientos, aplicando cada uno su propia capacidad especial a la tarea que le parezca más provechosa. De este modo, se cubrirán tantos caminos como sea posible, y la ciencia penetrará más rápidamente en todas las direcciones hacia ese tipo de conocimiento oculto que es insospechado por todos excepto por su descubridor, el tipo de conocimiento nuevo del que depende verdaderamente el progreso de la ciencia.
Pocos dudarán de que el progreso científico se habría visto terriblemente retrasado si, por ejemplo, Einstein se hubiera visto obligado a obtener el permiso de una junta encargada de la «planificación de la ciencia» antes de poder emprender sus investigaciones (¡o si una comisión gubernamental hubiera estado facultada para aprobar los trabajos previstos por Galileo!) Pero si hombres como Henry Ford no hubieran tenido la libertad de poner en práctica sus ideas, el progreso industrial no se habría visto menos frenado. Podemos conceder libremente que el pensamiento científico abstracto de un Einstein es algo más elevado, que representa un mayor logro de la mente humana. Pero esto no influye en el argumento.
Creemos que los científicos individuales deben estar libres de obstáculos en la persecución de sus objetivos, ya que quienes se encargaran de la dirección central de la investigación científica, o quienes tuvieran el poder de restringir a los científicos en aspectos esenciales, no sabrían tan bien como los propios científicos -cada uno de los cuales tiene un conocimiento inmediato de los factores relevantes en su situación particular- cuáles son las líneas más prometedoras que deben explorarse. Además, una actividad elegida por uno mismo, o que pueda seguirse libremente en todas sus ramificaciones, suscitará una energía que no estará disponible en los casos en los que se imponga una tarea desde fuera, o en los que el investigador se encuentre con innumerables frustraciones en la búsqueda de su objetivo; la actividad libre, en otras palabras, supondrá un mayor incentivo.
Pero ambas proposiciones son igualmente verdaderas para las actividades que implican un conocimiento práctico, o un conocimiento en acción, del que las técnicas de producción son un ejemplo. El socialista que cree en la dirección central de la actividad económica debería, consecuentemente, creer también en la planificación central de la ciencia; aquellos que favorecen el control gubernamental generalizado de la vida económica, porque el Estado «sabe más», deberían, si fueran consecuentes, favorecer también el retorno al sistema que encadenó la empresa científica.
Fue en parte porque la fuerza interfiere necesariamente en el autodesarrollo individual y en la proliferación de nuevas ideas, al erigir una barrera entre la percepción que el individuo tiene de una situación y la solución que considera mejor intentar, por lo que Humboldt quería limitar las actividades del Estado lo más severamente posible. Otro argumento a favor de esta conclusión es que un gobierno que desee supervisar, aunque sea en un grado modesto, un fenómeno tan complejo como la sociedad, simplemente no puede ajustar sus regulaciones a las peculiaridades de diversas concatenaciones de circunstancias. Pero las medidas que ignoren tales peculiaridades tenderán a producir uniformidad, y a contraer la «diversidad de situaciones» que es el acicate de todo progreso.
Pero, ¿cuál es el mínimo indispensable de la actividad gubernamental? Humboldt considera que el único bien que la sociedad no puede proporcionarse a sí misma es la seguridad contra los que agreden a la persona y a la propiedad de los demás. Su respuesta a la pregunta que planteó al principio de su obra —«¿Qué límites debe tener la actividad del Estado?»— es «que la provisión de seguridad, tanto contra los enemigos externos como contra las disensiones internas, debe constituir el propósito del Estado y ocupar el círculo de su actividad».
En cuanto a los servicios que comúnmente se considera que deben estar dentro del ámbito de la acción gubernamental —como, por ejemplo, la caridad—, Humboldt cree que no es necesario que los presten las instituciones políticas, sino que pueden confiarse con seguridad a las sociales. «Sólo es necesario que se dé libertad de asociación a las partes individuales de la nación o a la nación misma», para que los fines caritativos se cumplan satisfactoriamente. En este punto, como en todo su libro, Humboldt se muestra como un creyente reflexivo pero apasionado en la eficacia de las fuerzas verdaderamente sociales, en la posibilidad de alcanzar grandes fines sociales sin necesidad de dirección por parte del Estado. Humboldt se alía así con los pensadores que rechazaron el Estado para afirmar la sociedad.
Partes del libro de Humboldt aparecieron en dos publicaciones periódicas alemanas en 1792, pero las dificultades con la censura prusiana y una cierta falta de confianza aparentemente innata en sus propias obras le hicieron aplazar la publicación del libro hasta que pudiera ser revisado. Sin embargo, el día de la revisión nunca llegó, y hasta 16 años después de la muerte del autor no se publicó íntegramente Los límites de la acción del Estado.
Una anomalía en el gobierno
Durante los diez años siguientes a la finalización de este libro, Humboldt se dedicó a viajar y a realizar estudios privados, principalmente de estética, clásicos, lingüística y antropología comparada. De 1802 a 1808 fue ministro prusiano en Roma, un puesto que implicaba un mínimo de asuntos oficiales y que aceptó principalmente por su amor a esa ciudad. El verdadero «regreso al Estado» de Humboldt se produce en 1809, cuando se convierte en director de la Sección de Culto Público y Educación, en el Ministerio del Interior. Como tal, dirigió la reorganización del sistema educativo público prusiano y, en particular, fundó la Universidad de Berlín.
El hecho de que un hombre tan indudablemente sincero como Humboldt pudiera haber actuado de forma tan discordante con los principios expuestos en su único libro de filosofía política (incluido el concepto de que el Estado no debe tener ninguna relación con la educación), requiere alguna explicación. La razón hay que buscarla en su patriotismo, que había sido despertado por la absoluta derrota sufrida por Prusia a manos de Napoleón. Humboldt deseaba contribuir a la regeneración de su país que emprendían hombres como Stein y Hardenberg, y la reforma del sistema educativo se ajustaba a sus capacidades e inclinaciones.
Una vez terminada esta tarea, Humboldt ocupó varios puestos diplomáticos durante varios años, incluido el de ministro prusiano en el Congreso de Viena y, una vez establecida la paz, como miembro del Consejo de Estado. Pero el espíritu que ahora predominaba en Berlín, así como en toda Europa, era el de Metternich, quien, siempre capaz de identificar con precisión a los enemigos de su sistema, ya había calificado a Humboldt de «jacobino» en 1814.
La oposición de Humboldt a la política reaccionaria de su gobierno le granjeó tanta mala voluntad en la corte como popularidad entre el pueblo. Los reaccionarios de la corte le odiaron y le intrigaron; llegaron a abrir su correo, como si en realidad hubiera sido un jacobino. Cuando, en 1819, Metternich indujo a Prusia a aceptar los Decretos de Karlsbad, que intentaban establecer una rígida censura para toda Alemania, Humboldt calificó las normas de «vergonzosas, antinacionales y provocadoras para un gran pueblo», y exigió la destitución de Bernstorff, el ministro prusiano que las había firmado.
Estaba claro que un hombre como Humboldt era una anomalía en un gobierno que se negaba traicioneramente a cumplir sus promesas de una constitución en tiempos de guerra, y cuya política interior era dictada en gran medida por Metternich. En diciembre de 1819, Humboldt fue despedido. Rechazó la pensión que le ofreció el rey.
El resto de su vida lo dedicó a sus estudios, de los cuales los más importantes fueron las investigaciones sobre lingüística, que le valieron la reputación de pionero en la materia. Murió en 1835.
Si nos preguntamos cuáles son las principales aportaciones de Humboldt al pensamiento libertario, encontraremos la respuesta en sus ideas sobre el valor de la actividad libre y autosuficiente del individuo, y de la importancia de la colaboración sin trabas —a menudo inconsciente— de los miembros de la sociedad. Se trata de ideas que encuentran cada vez más aplicación en campos como la psicología, la lingüística, la economía y la teoría social. (En ocasiones, como en el caso de F.A. Hayek y Noam Chomsky, los pensadores contemporáneos de estas áreas incluso hacen explícita la conexión con Humboldt). El hecho de que las ideas expuestas por Humboldt resulten tan relevantes para la investigación contemporánea sobre el hombre y la sociedad es una señal de la tendencia claramente perceptible hacia el individualismo en el pensamiento actual en los niveles más altos.
El ensayo de Ralph Raico sobre Wilhelm von Humboldt apareció originalmente en el número de primavera de 1961 de la New Individualist Review, de la que era editor jefe.
